Cerimônia do chá tradicional japonesa: como surgiu e qual seu significado oculto

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 00:15

A cultura japonesa deu ao mundo a receita perfeita para fugir das preocupações do dia a dia e encontrar uma sensação de paz e harmonia com o mundo. Uma complexa cerimônia do chá cheia de símbolos está subordinada a princípios bastante simples, eles conectam naturalidade e sofisticação, simplicidade e beleza. A "Via do Chá" - não comer, não sentar com amigos - é uma forma de meditação budista que surgiu há cerca de quatro séculos.

História ritual

Como outras práticas tradicionais japonesas, a cerimônia do chá chegou às ilhas da Terra do Sol Nascente da China. A bebida em si é familiar aos japoneses desde o século 7; acredita-se que tenha sido trazido por monges budistas. No século 12, o chá já era familiar a todas as classes da sociedade japonesa, era bebido tanto em uma cabana de camponês quanto na corte do shogun. Mas se no início eles se reuniam no chá para se refrescar e conversar, então, a partir do século 13, os monges deram ao processo de beber chá o caráter de um ritual. As primeiras regras da cerimónia foram desenvolvidas pelo mestre Dayo. Gradualmente, desenvolvendo-se e mudando, o ritual de beber chá em conjunto espalhou-se para além das paredes dos mosteiros budistas, desde o século XV as suas regras já eram ensinadas aos leigos. A cerimônia também foi do agrado do samurai, antes das batalhas importantes para beber chá, eles libertavam seus pensamentos e corações de fardos desnecessários, do medo da morte.

Sen no Rikyu, que viveu no século 16, influenciou muito a formação da cerimônia do chá. Ele estudou as tradições do chá desde a juventude e, aos 60 anos, tornou-se um dos mestres mais influentes. O samurai disse sobre seus rituais: "". Na arte da cerimônia do chá, Rikyu confiou na ideia japonesa de "" - simplicidade e naturalidade - e "" - beleza e sofisticação.

Em 1591, Sen no Rikyu, por ordem do governante Toyotami Hideyoshi, cometeu hara-kiri. As razões são desconhecidas - é apenas sugerido que Hideyoshi não aceitava o princípio da simplicidade no qual Rikyu baseava seus ensinamentos, e considerava sua influência excessiva. Segundo um antigo costume, o suicídio ritual do mestre era precedido por uma cerimônia do chá.

A escola Rikyu continuou existindo, seus descendentes e seguidores desenvolveram tradições do chá, contando com o criado pelo mestre. Foi Rikyu quem determinou a etiqueta da cerimônia e também os requisitos para os utensílios usados na cerimônia. Além disso, graças ao mestre, além da casa de chá, onde se tomava o chá, começaram a criar um jardim e um caminho adjacentes. A casa em si foi construída de forma extremamente simples, como uma cabana de camponês - nada supérfluo, total conformidade com os princípios do Zen Budismo. O chá era preparado e bebido com pratos de cerâmica, simples e sem enfeites.

O objetivo principal do ritual era que todos os convidados encontrassem a paz, se livrassem das preocupações do dia a dia, apelassem à beleza e à verdade. Quatrocentos anos depois, o significado da cerimônia do chá permanece o mesmo.

Não apenas bebendo chá, mas também meditando

A cerimônia do chá japonesa é baseada em quatro princípios: - pureza, - respeito, - harmonia e - calma. O consumo do chá propriamente dito é uma sequência estritamente definida de ações dos participantes, onde não há lugar para improvisação ou desvio das regras da escola correspondente, pelo fato de todos os convidados da casa de chá obedecerem estritamente à ordem, participando de Como um ritual comum, surge um estado de espírito especial, semelhante às práticas meditativas, permitindo que se afastem do seu eu habitual. Durante a cerimônia, os mestres criam uma atmosfera que leva à pacificação, harmonia com o mundo e a natureza - esse estado é alcançado através da execução consistente de muitos rituais.

Eles começam antes mesmo de os convidados entrarem na sala onde será realizada a cerimônia. O proprietário encontra os participantes da cerimónia no jardim -, acompanha-os ao longo do caminho de pedra até um pequeno poço, onde com a ajuda de uma concha especial podem lavar as mãos e a boca. Isso simboliza não apenas a pureza corporal, mas também a pureza espiritual. Em seguida, os convidados seguem para a casa de chá -.

Na sua forma tradicional, esta casa tinha uma porta muito baixa - com menos de um metro de altura que quem entrava tinha que se ajoelhar para entrar. Além disso, uma pequena porta obrigava o samurai armado a deixar longas espadas do lado de fora da sala - durante a cerimônia, os convidados não eram distraídos por convenções sociais associadas a fileiras ou objetos que perturbam a paz - os convidados pareciam estar fora do mundo familiar. De acordo com o costume japonês, os sapatos eram deixados na porta - isso ainda é feito hoje. O proprietário pode dar a cada hóspede um pequeno leque dobrado como sinal de hospitalidade, não é permitido abri-lo - isso é considerado falta de educação.

A decoração da sala onde é realizado o chá - é a única na casa de chá - é modesta: nada deve desviar os participantes da meditação. Como decoração da sala existe apenas um ramo de flores, na parede existe um pergaminho com uma frase filosófica escolhida pelo anfitrião para a cerimónia que se inicia, bem como uma pintura ou inscrição caligráfica.

Como é a cerimônia do chá

O único cômodo da casa é pequeno, suas paredes costumam ser pintadas de cinza, no cômodo há sombra ou mesmo crepúsculo. Os japoneses evitam iluminação excessiva, tentando sombrear o ambiente e deixar o mínimo de luz. Se a cerimônia for realizada no escuro, lanternas são acesas no caminho para o chashitsu para que sua luz permita que você veja o caminho sem se distrair. A parte mais importante da sala é o nicho onde são colocados o pergaminho e as flores, assim como o incenso.

O anfitrião e os convidados sentam-se de joelhos no tatame. A lareira onde o chá é preparado fica no meio da sala. No início da cerimônia é servida uma refeição leve e simples, necessária apenas para que os convidados não sintam o incômodo da fome. É servido enquanto a água é aquecida em uma chaleira ou chaleira, pouco antes de o chá ser servido, o anfitrião distribui doces aos convidados. Seu objetivo é se preparar para o amargor do chá, a fim de alcançar uma harmonia de paladar. Durante a cerimônia do chá, apenas o chá matcha verde em pó é usado.

Não há lugar para negligência na maneira como o mestre prepara o chá, literalmente cada gesto é regulado e preenchido com sua própria filosofia. A pega da concha com que se deita o chá na chávena é direccionada para o coração, a chávena em si é segurada com a mão direita, o lenço usado para retirar a tampa do bule é dobrado de certa forma. O processo de preparação do chá decorre em completo silêncio, os hóspedes ouvem apenas os sons que vêm do toque dos utensílios, a água a ferver - esta última recebe o nome poético de “vento nos pinheiros”. Após cada convidado receber uma xícara de chá do anfitrião, inicia-se uma conversa: Arte, discussão de uma frase de um pergaminho em um nicho, leitura de poesia - é o que se discute durante a cerimônia. Das perguntas obrigatórias que os hóspedes devem fazer ao proprietário, a que diz respeito aos utensílios: quando e por quem foram criados. Por tradição, os pratos são de cerâmica, imaculadamente limpos, mas com vestígios de uso prolongado. E cada assunto, é claro, tem seu próprio papel. Apesar do objetivo principal - fugir da agitação do mundo exterior, durante a cerimônia do chá, a estação do ano ainda é levada em consideração, no verão, no calor, o chá é servido em uma tigela grande, onde fica a bebida resfriado rapidamente, no inverno - em um alto e estreito, ele se mantém aquecido por muito tempo.

As flores que adornam o nicho do tokonoma devem se abrir ligeiramente no final da cerimônia, o que lembra os participantes do chá do tempo que passaram juntos. Ao final do chá, o anfitrião é o primeiro a sair de casa, mas o ritual não termina com a saída do último convidado. Deixado sozinho, o mestre retira os utensílios e as flores, limpa o tatame: os vestígios da cerimônia que aconteceu recentemente na casa de chá devem permanecer apenas na consciência.

Outra encarnação do wabi sabi na arte japonesa é três versos do haicai.