Alguns aspectos da imagem ornitomórfica na metaloplastia de culto dos povos da Sibéria e dos Urais

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 00:15

O símbolo do pássaro permeia todo o período de existência da cultura humana. Desde as primeiras manifestações, imagem ornitomórfica atuou como um componente integral da incorporação da visão de mundo das pessoas em objetos materiais. Analisando as amostras criativas de antigos mestres, podemos julgar que o uso desse elemento não era tanto um fato de exibir a realidade cotidiana, mas tinha um profundo significado cosmológico, mitológico e de culto.

Explorando a história mundial em simbiose com instituições fundamentais (cultura, arte, religião), encontramos nosso companheiro alado em quase todas as fontes. Na maioria dos cultos religiosos, a essência espiritual de um ou outro representante emplumado é observada, sua conexão com o divino. Às vezes, ele mesmo age como demiurgo de tudo o que existe e quase sempre parece ser um mediador entre os deuses e as pessoas. Cada um de nós, pelo menos uma vez na vida, olhando para o céu, observou o voo suave e independente do pássaro e quis estar em seu lugar. E quantos sentimentos fabulosos experimentamos ao voar em um sonho! A interconexão da alma humana e os governantes alados do espaço aéreo se reflete não apenas em inúmeras lendas míticas, mas também em muitos exemplos de metal-plástico. Isso é especialmente expresso no material arqueológico da região Ural-Siberiana. Este artigo não é capaz de cobrir todo o volume de informações disponíveis e estudadas sobre o culto metal-plástico dos povos da Sibéria e dos Urais. Nele, o autor se permitirá se deter apenas em alguns aspectos do uso imagem ornitomórfica na região determinada com base em fundos disponíveis nas galerias virtuais do recurso eletrônico "Domongol".

O uso de uma imagem ornitomórfica nos primórdios da humanidade.

Tanto quanto os cientistas e historiadores sabem, as primeiras imagens de uma imagem ornitomórfica aparecem no Paleolítico na pintura de cavernas, desenhos nas rochas "pisanitsa", na forma de pequenas esculturas feitas de pedra, osso, presa de mamute.

O exemplo mais antigo de escultura em osso representando um pássaro é a estatueta de uma garça, esculpida no osso de um mamute e encontrada há relativamente pouco tempo durante escavações no Jura da Suábia (o território da Alemanha moderna). A idade do artefato encontrado é estimada em cerca de trinta e dois mil anos (Fig. 1). Não menos famoso é um cisne esculpido em uma presa de mamute, descoberto durante escavações em um acampamento de caçadores perto da vila de Malta, perto de Irkutsk, na Sibéria, e armazenado nos fundos do Hermitage do Estado. Sua idade aproximada é de vinte e dois mil anos (Fig. 2). A estatueta de um pássaro do sítio Mezino (próximo a Novgorod-Seversky), também feita de presa de mamute e atribuída ao Paleolítico Superior, merece atenção especial, toda a superfície coberta de ornamentos (Fig. 3).

A grande atenção dos cientistas sobre o tema do estudo da exibição de uma imagem ornitomórfica na antiguidade foi dada aos períodos Neolítico e Eneolítico, como o material mais saturado apresentado. Estudou a transmissão escultórica (imagens em osso, sílex, argila, âmbar, madeira) e gráfica (imagens em cerâmica, pedra, gruta, etc.) da imagem alada. O mais comum nesses períodos foi a enxertia óssea. A este respeito, podemos destacar o trabalho de EA Kashina e AV Emelyanov dedicado a imagens de ossos de aves do final da Idade da Pedra [11]. Eles examinaram e examinaram minuciosamente mais de trinta estatuetas semelhantes a pássaros do período Neolítico. Como resultado, concluiu-se que, além da alimentação, por meio de representantes emplumados, as pessoas recebiam: ferramentas de trabalho - furos, instrumentos musicais - flautas de osso, além de pingentes de osso (protótipo de pingentes de metal), que desempenhavam um culto. e papel mágico. Este último é indiretamente confirmado pelo revestimento de alguns apêndices com ocre vermelho, cuja importância no pensamento primitivo e na prática ritual, sua conexão com a ideia de vida, foi repetidamente enfatizada em suas obras por A. D. Stolyar [17]. Segundo os autores, a produção das imagens de ossos acima poderia ser sincronizada a alguns rituais mágicos que visam aumentar o número de pássaros e / ou garantir o sucesso na caça. Além disso, o símbolo do pássaro pode ser associado à magia protetora.

Refira-se que a esmagadora maioria das imagens ornitomórficas conhecidas na antiguidade são dedicadas a uma ave aquática, cujo papel significativo se explica pelo facto de, na antiguidade, ter sido um importante recurso alimentar. NN Gurina associou o culto às aves aquáticas migratórias entre a população do Neolítico do norte com a enorme importância econômica que a caça a elas na primavera teve [8]. Além disso, até onde podemos julgar, certas idéias ideológicas e mitos eram associados a eles na antiguidade. MF Kosarev, com base em elaborados materiais arqueológicos e etnográficos nos Urais e na Sibéria, concluiu que o culto às aves aquáticas migratórias estava intimamente ligado às idéias dos antigos sobre a morte e o renascimento da natureza [13]. SV Bolshov e NA Bolshova em seu trabalho conjunto conectam a chegada primaveril dos pássaros na percepção associativa do homem antigo com o despertar da natureza e o renascimento da vida [3]. Provavelmente foi com o pássaro que uma pessoa ligou um pedaço de sua alma, que no outono, antes do início do frio, voou para algum lugar ao sul, onde havia uma terra desconhecida, e, voltando na primavera, conduziu o caçador para os lagos ricos em peixes, onde os animais da floresta se reuniam para beber. A imagem de uma ave aquática é uma das imagens mais estáveis no modelo de visão de mundo da população antiga. Com a construção de uma imagem mitológica do mundo, o pato passa a ter o papel de seu organizador, o criador do universo. A transmigração da alma do falecido está associada à sua imagem e ao surgimento de um modelo tricotômico de mundo (mundos inferior, médio e superior). Ela também tem o papel de mediadora entre os mundos. Os pássaros que viajam de norte a sul e vice-versa conectam dois mundos horizontalmente: o mundo dos mortos (norte) e o mundo dos vivos (sul). Observando uma ave aquática na vida real, uma pessoa viu que a ave conecta mundos verticalmente: ela voa no céu (mundo superior), nidifica no solo (mundo intermediário) e mergulha na água (mundo inferior).

MF Kosarev também acredita que a imagem alada na sociedade antiga pode estar relacionada a ideias totêmicas [13]. Várias raças de pássaros eram reverenciadas como totens de clãs e grupos de clãs individuais entre diferentes povos dos Urais e da Sibéria: águia, falcão, tetraz, garça, corvo, cisne, gogol, coruja, pato, pica-pau, etc.

Um dos tesouros inestimáveis da humanidade que preservou um rico material arqueológico é o território dos Urais. Muitos itens ornitomórficos de madeira do período Eneolítico foram erguidos e estudados em suas turfeiras. Muitas montanhas, cavernas e grutas ainda exibem desenhos de antigos mestres retratando pássaros. Os Urais serviram de berço para a brilhante e notável cultura Itkul, cujos ídolos ornitomórficos de bronze são uma espécie de "cartão de visita".

Imagem ornitomórfica na cultura Itkul.

O metal-plástico ornitomórfico (ídolos em forma de pássaro feitos de cobre e bronze) se espalhou pela região dos Urais-Oeste da Sibéria. Distingue-se pela sua iconografia e pelo período de sua existência. Os primeiros exemplos dessa fundição de arte datam do início da Idade do Ferro e estão principalmente associados à cultura Itkul do Médio Trans-Ural.

A cultura Itkul pertence à primeira metade do início da Idade do Ferro (séculos VII-III aC), e estava localizada nas regiões de montanha-floresta e floresta-estepe Trans-Ural. Ele foi descoberto por K. V. Salnikov durante a pesquisa do assentamento no Lago Itkul, após o qual recebeu seu nome. Na economia do povo Itkul, a principal era a economia da produção - metalurgia e usinagem. Especialmente se desenvolveram a metalurgia de não ferrosos, a fundição de bronze e a ferraria. Os metalúrgicos não enfrentavam escassez de matéria-prima, já que a maior parte dos assentamentos ficava na faixa de depósitos de minério. O sortimento de produtos de metalurgia não ferrosa incluía dezenas de categorias de armas (punhais, pontas de lança e flechas), ferramentas (celtas, facas, agulhas), pratos (caldeirões), joias, artigos de banheiro (espelhos) e culto (árvore antropomórfica como e ídolos ornitomórficos, outros itens de culto). O cobre Itkul na forma de lingotes chegou às tribos dos Urais e, na forma de armas, aos nômades de Sauromato-Sármata do sul dos Urais. O metal Itkul também penetrou nas regiões da Sibéria Ocidental e bem ao norte. A base para a formação da cultura Itkul foram os complexos culturais do estágio Berezovsky da cultura Mezhovskoy dos Trans-Urais, o que indica sua filiação úgrica.

Mais de cento e vinte pombos-aviários pertencentes à cultura Itkultu são oficialmente conhecidos. A sistematização mais completa deles foi tentada por Yu. P. Chemyakin, que catalogou oitenta e quatro imagens de ornitomorfos Itkul [20]. Com base nas obras de VD Viktorova [5] e Yu. P. Chemyakin, pode-se julgar que ídolos alados, como regra, faziam parte de complexos de santuários ou tesouros, ou eram descobertas aleatórias e únicas encontradas no topo de as montanhas, a seus pés ou nas grutas. Em complexos "sacrificais" significativos, pode haver de três a várias dezenas de moldes de uma forma e, além dos próprios ídolos de aves domésticas, os complexos podem conter espelhos, armas, ídolos antropomórficos ou outros itens. A maioria dos ornitomorfos Itkul apresenta as características de aves de rapina diurnas, como a águia, o falcão, a pipa e o falcão. No entanto, também existem aqueles que podem ser atribuídos à imagem de um pica-pau, corvo ou coruja. Esses ídolos diferem não apenas nas imagens de pássaros incorporados ao metal. Diferenças significativas estão contidas no desempenho iconográfico, no tamanho, na forma de transporte do volume, na presença de fechos ("laços" para pendurar), no grau de processamento após a fundição. Existem complexos que incluem produtos que não são processados após a fundição, com uma parte indefinida da cabeça, resíduos de jito, sem derramamentos, etc. Junto com os ornitomorfos citados, a composição de um mesmo complexo costuma incluir exemplares de tamanho maior, com relevo detalhado e polido, com alças para pendurar. Qual é o motivo dessa diferença? Respondendo a essa pergunta, chegamos perto da própria essência dos ídolos alados, para o que eles foram criados.

Cientistas do final do século XIX - início do século XX acreditavam que esses artefatos eram objetos de sacrifício ou intermediários "ajudantes" em rituais xamânicos. VD Viktorova em seu trabalho chega a uma conclusão diferente [5]. Ela acredita que, muito provavelmente, os pássaros-doles são o receptáculo das almas do povo Itkul morto - "ittarma", dando assim uma resposta à questão da heterogeneidade dos ornitomorfos. Ou seja, a diferença (diferença nas formas e características específicas) deve-se ao diferente status social dos membros da sua sociedade secreta, totem ou afiliação ao clã, e era determinada por sua ocupação. Em apoio a essa conclusão, deve-se notar que a ausência de sepulturas no solo é uma característica distintiva dos aborígenes da floresta-montanha Trans-Urals desde a Idade da Pedra. Os poucos túmulos nas grutas e perto das entradas das cavernas são uma honra especial que coube a alguns indivíduos (líderes, heróis, xamãs), enquanto a maior parte da sociedade foi enterrada em águas correntes, indo para o Mundo Inferior.

YP Chemyakin em seu trabalho observou uma curiosa simbiose de uma imagem ornitomórfica e antropomórfica "semelhante a uma árvore" em alguns ídolos alados [20]. O fato é que na cauda de ídolos avícolas individuais existem cristas “protuberantes” características, que, quando o artefato é girado 180 graus, formam os traços faciais “olhos, boca” do ídolo “semelhante a uma árvore”. Na Figura 4, entre outros ornitomorfos Itkul do 7º-3º c. AC, há um que representa a síntese dos ídolos semelhantes a pássaros e árvores localizados no círculo solar. O círculo solar entre os metalúrgicos Itkul estava associado ao sol e ao fogo, calor, que era tão importante em sua produção. O autor do artigo encontrou uma amostra do ídolo Itkul, cujo corpo e cada asa representavam um antropomorfo. Essas encarnações de várias imagens em uma única peça de arte de fundição de bronze requerem a mais profunda análise semântica. Os doles de aves Itkul estão repletos de mais de um enigma, que você pode tentar resolver por meio da mais completa sistematização e estudo deles.

Imagem ornitomórfica na cultura Kulai.

Não menos notáveis e únicos em termos de iconografia são as amostras de plásticos de arte em bronze da cultura Kulai.

A faixa verde no mapa, que se estende a leste dos Montes Urais por toda a Sibéria, quase até o Oceano Pacífico, revela o mundo isolado da taiga cheio de mistérios e segredos antigos no solo, que se tornou o berço da cultura Kulai. É uma das comunidades culturais e históricas mais marcantes que existiram em meados do primeiro milênio AC. até meados do primeiro milênio d. C. Essa cultura se originou na região de Narymsky Ob, no centro da planície oeste da Sibéria, e se espalhou por um grande território da Sibéria Ocidental. A falta de escrita, bem como o afastamento do território de formação dos centros mundiais de civilizações, tornaram esta cultura absolutamente desconhecida até recentemente. Seu nome vem do local da descoberta, em 1922, de um tesouro, que consistia em um caldeirão de bronze e pequenos itens de bronze e prata no Monte Kulaike, no distrito de Chainsky, na região de Tomsk. Este complexo foi o primeiro complexo oficialmente estudado da cultura Kulay. Serviu como material de base para sua seleção separada.

A cultura Kulai recebeu a devida atenção dos cientistas apenas na metade do século 20, quando seus complexos de culto contendo amostras características de metal-plástico foram descobertos. Um deles é o complexo do local de culto Sarov do distrito de Kolpashevsky da região de Tomsk, estudado em detalhes por Ya. A. Yakovlev [22]. No seu trabalho de análise sistemática, observou que a imagem mais popular de casting artística do monumento que estudou é um pássaro, cujas imagens, em percentagem das restantes imagens, representam cerca de 40%. As estatísticas acima servem como outro argumento de que no culto Ural-Siberiano, arte de fundição de bronze do início da Idade do Ferro e da Idade Média, os mais numerosos são imagens de personagens ornitomórficos e cenas com sua participação. Um exemplo notável de metal-plástico Kulay do local de culto Sarov é a imagem de pássaros simetricamente opostos e uma árvore entre eles. O motivo da "árvore do mundo" é comum às culturas tradicionais. Assim, nesta composição, ficou patente a estreita relação da imagem de um pássaro com os alicerces do universo.

Enquanto estudava a escultura de bronze Kulai, Ya. A. Yakovlev também observa a frequente representação iconográfica de diademas ornitomórficos em faces atropomórficas [22]. Esta observação é confirmada por exemplos da coleção do complexo Kholmogory. No tesouro Kholmogory, três máscaras foram identificadas, que eram coroadas com diademas na forma de uma coruja ou de uma coruja-águia.

A. I. Solovyov também dá a devida atenção aos estudos da imagem alada na cultura Kulay, cujo principal tópico de pesquisa foram as armas siberianas e munições de guerreiros taiga. Em particular, segue-se dos trabalhos de A. I. Soloviev que os Kulays usavam cocar em forma de pássaro, como evidenciado por desenhos em espelhos de bronze e imagens planas de máscaras [16]. Esses "chapéus" eram feitos na forma de sólidas figuras de pássaros, como se estivessem sentados no alto da cabeça. Pode-se presumir que alguns deles poderiam ser representantes de penas reais empalhados, presos a um aro de metal. Esses cocares tinham um significado sagrado inegável e eram usados em cerimônias de culto. AI Solovyov acredita que os cocares ricamente decorados com imagens ornitomórficas eram principalmente privilégio dos xamãs, no entanto, ele admite que poderiam ser usados pelos líderes que tiveram a oportunidade de encarnar sozinhos o poder espiritual e secular [16].

Também é necessário notar as características distintivas do primeiro estilo Kulai em metal-plástico, a especificidade dos cânones iconográficos de exibição do mundo circundante. NV Polysmak e EV Shumakova indicam em seu trabalho que a fundição de bronze da Sibéria Ocidental do início da Idade do Ferro é caracterizada pelo chamado estilo esquelético na transmissão de imagens antropomórficas, zoomórficas, ornitomórficas e outras [15]. É caracterizada por uma representação realista das cabeças dos animais, a exibição dos contornos de suas figuras mostrando a estrutura interna: costelas e uma linha vertical terminando em oval, que, possivelmente, fornece os órgãos internos. O estilo esquelético é conhecido nos exemplos de muitos escritos siberianos, Urais e escandinavos que retratam pessoas, pássaros e animais. Desenhos realisticamente viáveis são freqüentemente precedidos cronologicamente por imagens com elementos da estrutura interna. Os cientistas observam que esse estilo de representação não deve ser percebido como uma degradação das belas-artes, uma vez que tais imagens são baseadas no conhecimento da natureza do objeto. A regularidade da transição do estilo esquelético para a exibição real pode ser rastreada no metal-plástico da Sibéria Ocidental.

Exemplos de fundição volumétrica altamente artística são amostras da escultura de bronze Kulai do complexo Kholmogory. Entre eles, um número de figuras de três cabeças em forma de pássaro habilmente executadas podem ser distinguidas separadamente. Todos esses itens foram presumivelmente feitos no século III-IV dC, ou seja, no final da cultura Kulay. Eles se distinguem por alto relevo, elaboração de detalhes de alta qualidade e rica ornamentação.

Por falar em aves domésticas, é preciso atentar para os seus exemplares com máscara no peito. Os achados de tais ídolos são conhecidos na região de Tomsk Ob e na região de Tyumen. Segundo os cientistas, esse estilo de exibição é uma invenção da arte plástica Kulai. Como notado por AISolovyov, a imagem de um pássaro com um rosto no peito é um assunto popular que passou de imagens planas esquemáticas do estágio Sarov da cultura Kulay a detalhes completos em relevo, figuras cuidadosamente elaboradas da Idade Média, herdado pela população da taiga da Sibéria Ocidental [16]. Muitas decifrações deste símbolo foram propostas, uma das opções é um pássaro que tira a alma de um herói. Um exemplo de tal imagem pode ser visto na figura abaixo. (Fig. 5 - ídolo ornitomórfico suspenso com um rosto no peito e duas estatuetas ornitomórficas, primeira metade do primeiro milênio dC).

Imagem ornitomórfica na cultura medieval dos povos fino-úgricos.

A comunidade de culturas fino-úgrica inclui mais de vinte grupos étnicos diferentes localizados praticamente em todo o território da Rússia. Apesar das raízes comuns, a cultura de cada uma delas, seus mitos, a iconografia metal-plástica e outros traços étnicos fundamentais apresentam diferenças características. No âmbito deste artigo, o autor apenas se permitirá destacar alguns aspectos da imagem alada na obra metaloplástica dos povos fino-úgricos da Sibéria e dos Urais, sem ir além do material do recurso eletrônico Domongol disponível. nas galerias.

Uma das principais imagens ornitomórficas da cultura fino-úgrica é a imagem de uma ave aquática. O tipo específico deste pássaro depende da mitologia de um determinado grupo étnico. Pode ser um pato, um mergulhão, um mergulho, etc. (Fig. 6-8, pingentes ornitomórficos dos séculos 11 a 13 DC).

A importância das aves aquáticas se deve ao fato de que, segundo as lendas míticas, ela, junto com os deuses, participou da criação do mundo. Nesse sentido, é necessário esclarecer o quadro cosmológico na visão dos povos fino-úgricos. Em sua compreensão, o Cosmos inclui três esferas: os mundos superior (celestial), médio (terrestre) e inferior (subterrâneo). O mundo superior é o habitat do demiurgo (deuses superiores), o mundo do meio é o mundo onde as pessoas vivem e o mundo inferior é a morada dos mortos e dos espíritos malignos. Foi durante a criação do mundo do meio (Terra), por vontade das forças divinas, que o pato assumiu a parte mais direta. Segundo alguns mitos, a Terra moderna é secundária em relação ao elemento água primário, estendendo-se em todas as direções sem fim e sem borda. O embrião da terra, na forma de partículas de lodo de fundo, foi retirado pelos pássaros divinos, mergulhando profundamente no abismo atrás dele. Deste pequeno caroço veio o firmamento terrestre, que mais tarde se tornou o suporte para todas as coisas vivas. A cada dia crescia mais e mais, de modo que o velho morador da colina era forçado a enviar um corvo para fazer o reconhecimento e determinar os limites do terreno. A taxa de crescimento do território revelou-se tão elevada que no terceiro dia o terreno adquiriu o tamanho atual. IA Ivanov, em seus estudos sobre esse mito, observa que os dados paleogeográficos se correlacionam com ele [10]. Os cientistas confirmam o fato de que, há 25 milhões de anos, a planície oeste da Sibéria surgiu sob o nível do mar. No início era plano e regular, mas aos poucos foi sendo dissecado pelos rios que surgiram. De acordo com outros mitos, uma ave aquática botou ovos no colo da deusa Mãe das Águas, e deles surgiu o mundo. Existem outras variações desse mito.

De acordo com a pesquisa de AV Varenov nos túmulos dos povos fino-úgricos que habitavam o norte da Rússia e as extensões da Sibéria Ocidental já na era neolítica, os arqueólogos encontraram muitos pingentes chamados ruidosos representando aves aquáticas representantes das espécies emplumadas [4] Inicialmente, esses pingentes surgiram como parte indispensável da vestimenta do xamã - parka, ajudando o xamã na comunicação com os espíritos. Posteriormente, eles se difundiram e se tornaram um elemento do vestuário, principalmente para as mulheres. Os pingentes barulhentos carregavam uma espécie de ideia protetora sagrada e mágica. Acreditava-se que o ruído que eles faziam era uma proteção contra forças externas prejudiciais. Exemplos de pingentes ornitomórficos barulhentos, junto com outras decorações Finno-Ugo zoomórficas, são descritos e sistematizados em detalhes suficientes no trabalho de LA Golubeva [6]. Amostras desses pingentes dos séculos 11 a 12 d. C. são apresentados nas Figuras 9-11.

A conexão dos pássaros com o mundo espiritual permeia literalmente a mitologia dos povos fino-úgricos. A identificação da alma com a imagem alada pode ser rastreada em quase todos os grupos étnicos indígenas da Sibéria e dos Urais. Dos trabalhos de VN Chernetsov no estudo das idéias dos Ugrians Ob sobre a alma, segue-se que Khanty e Mansi assumiram que uma pessoa viva tinha cinco ou quatro almas, enquanto três almas tinham uma aparência ornitomórfica [21]. Os Narym Selkups acreditavam que existem quatro almas, e a principal (personificando o princípio de vida) delas se parece com um pássaro com rosto humano. Ya. A. Yakovlev em sua pesquisa observa que a ideia da alma e sua reencarnação (o ciclo infinito de renascimento) levou à criação de um armazenamento material especial para ela e para o pássaro, que, em primeiro lugar, por seu único tipo foi a personificação da alma e, em segundo lugar, devido à sua natureza cósmica, foi capaz de superar as fronteiras dos mundos (superior, médio e inferior), surgiu para isso da melhor maneira [22].

Segundo as visões religiosas e mitológicas dos povos fino-úgricos, as forças divinas utilizavam a imagem ornitomórfica como uma das opções para suas encarnações físicas no mundo humano. Talvez seja esta a razão para o fato de que, entre diferentes povos dos Urais e da Sibéria, os pássaros freqüentemente agiam como totens dos “ancestrais e patronos espirituais” de clãs ou grupos de clãs separados. Foram reverenciados os mais variados tipos de totens: águia, pipa, falcão, tetraz, garça, cisne, pato, corvo, coruja.

Entre outras imagens ornitomórficas usadas na fundição de bronze medieval de povos fino-úgricos, gostaria de destacar a imagem de uma coruja. A coruja parece ser um personagem ambíguo na mitologia. Por um lado, é um predador noturno e, portanto, está associado aos espíritos do mundo inferior (morto), mas, por outro lado, pode atuar como um fiel ajudante e muitas vezes é um totem do clã. Alguns pesquisadores associam a imagem da coruja ao xamanismo dos povos taiga. Notável é sua especificidade iconográfica da imagem em metal-plástico, onde ele é representado ou inteiramente com as asas abertas, ou apenas com a cabeça em toda a face (Fig. 12 - placa ornitomórfica pendurada dos séculos XI-XII DC, Fig. 13 - fio ornitomórfico IX-XI século d. C., Fig. 14 - placa ornitomórfica século X-XIII d. C.). De todos os diademas em forma de pássaros encontrados nos rostos ou ídolos, a imagem da coruja é a principal.

Considerando as amostras de produtos artísticos finos-úgricos medievais artísticos, deve-se notar que a imagem alada é encontrada na mais ampla gama de produtos de antigos mestres. Além dos exemplos acima de imagens em forma de pingentes, placas e piercings, também é encontrada em poltronas (via de regra, na forma de pássaros colocados frente a frente, às vezes com uma cena dos pássaros sendo atormentados pelos vítima), cabos de faca (na forma de um pássaro bicando uma cobra), nas placas de um cinto um conjunto (a cabeça de uma coruja na frente), em fivelas zoomórficas complexas (na forma de um receptor de língua), no forma de braçadeiras, etc.

Falando sobre o estilo pássaro, é impossível ignorar o tema do xamanismo Ural-Siberiano. Em todos os mitos mundiais sobre o surgimento do primeiro xamã, com uma diferença de interpretação e alguns pontos, no entanto, existem dois símbolos integrais da Árvore do Mundo e um pássaro, e este último atua neles como seu criador ou iniciador. Os pássaros, com sua essência cósmica e capacidade de cruzar as fronteiras dos mundos, são guias e ajudantes integrais do xamã. Quase todos os cultos usam elementos ornitomórficos em seus atributos e roupas. Freqüentemente, os xamãs fazem seu próprio cocar na forma de um pássaro ou sua cabeça, e produtos de metal-plástico servem em sua prática de culto para o repositório de espíritos auxiliares. É possível, com um alto grau de probabilidade, supor que nas Figuras 15, 16, são os xamãs que são representados.

Em conclusão, gostaria de destacar que neste artigo, a partir dos exemplos do material disponível nas galerias virtuais do recurso eletrônico "Domongol", o autor quis mostrar o quão significativo é o papel da imagem ornitomórfica nos metalplásticos antigos, para conduzir uma curta excursão para o leitor de imagens de ossos do Paleolítico a imagens de pássaros em metal na era da Idade Média na Sibéria e nos Urais.

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