Como na URSS eles lutaram contra a religião, e o que resultou do confronto entre o Estado e a Igreja

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 00:15

Talvez em nenhum outro país a relação entre Estado e religião tenha sido tão diametralmente oposta como na Rússia, e em um período de tempo relativamente curto. Por que os bolcheviques decidiram se livrar da Igreja e, por exemplo, não conquistá-la para o seu lado, porque sua influência sobre a população sempre foi tangível. No entanto, é praticamente impossível dizer à sociedade para parar imediatamente de acreditar no que acreditava durante toda a sua vida, porque essa luta entre religião e Estado foi travada com sucesso variado, subterrâneo e teve resultados diferentes.

A religião é o ópio do povo

Já em 1917, depois que os bolcheviques chegaram ao poder e começaram a formar ativamente o país dos soviéticos, o ateísmo se tornou um dos principais componentes da ideologia soviética, e a ortodoxia passou a ser considerada uma relíquia do passado, um rudimento que dificultava o movimento em direção a um paraíso comunista, construído diretamente na terra. Talvez a principal razão pela qual os bolcheviques baniram a igreja foi o medo da rivalidade. A Igreja era vista como um viveiro da velha ideologia e do czarismo, percebendo perfeitamente o quão forte a influência da Igreja sobre a população, os bolcheviques preferiram destruí-la pela raiz, ao invés de seguir exatamente o que ela propaga.

Na década de 1920, começou a ser publicada a revista “Atheist”, nome que antes era considerado um insulto, assim como demonstrava a ousadia do novo governo e seus pontos de vista. Cartazes com materiais de propaganda foram publicados em todos os lugares, instituições de ensino religioso foram fechadas, objetos de valor e terras foram retirados de igrejas, ou mesmo completamente fechadas.

Se em 1914 havia 75 mil paróquias no território da Rússia, em 1939 havia apenas cerca de uma centena delas. Muitos edifícios da igreja foram convertidos em clubes, celeiros, fábricas e foram completamente destruídos como desnecessários. Freqüentemente, estábulos ou armazéns foram organizados em exemplos de arte arquitetônica, o que chocou os crentes de ontem.

No entanto, seria tolice esperar que a população abandonasse sua religião apenas porque o governo assim o decidiu. Portanto, medidas punitivas foram introduzidas em todos os lugares para aqueles que foram pegos em flagrante. Por pintarem ovos de Páscoa, eles podiam ser despedidos do trabalho, expulsos da fazenda coletiva. Até as crianças sabiam que era proibido contar a ninguém que faziam bolos de Páscoa em casa. Chegou ao ponto que muitos tentaram não guardar os ovos em casa antes da Páscoa. A fim de evitar tentações, durante os principais feriados religiosos, eram realizados eventos de massa, que eram obrigatórios. Podiam ser subbotniks, competições esportivas, havia até procissões em massa com padres empalhados.

A urbanização também contribuiu para o declínio do nível de necessidade de religião. As famílias mudaram-se para cidades onde o controle social era mais rígido e a influência da tradição e da conexão com suas raízes era menor. Assim, eles toleraram mais facilmente novos costumes e tradições.

A religião passou a ser chamada de ópio para o povo, um significado profundo está oculto nesta frase um tanto banal. A falta de vontade ou incapacidade de assumir a responsabilidade por sua vida leva a pessoa a procurar alguém que assuma essa responsabilidade. Um homem mora com sua esposa, eles vivem mal, mas ele não tem forças para deixá-la ou mudar alguma coisa. Ele vai ao padre, pede conselho e ele terá a certeza de que precisa deixar de lado os maus pensamentos e viver mais com sua esposa. Vendo a providência de Deus nisso, uma pessoa continuará a suportar uma esposa odiosa e estragará a vida de si mesma e dela.

Nas realidades modernas, a conexão entre a religião e o estado pode ser traçada com muita clareza. Em sermões, padres de vez em quando dizem que os negócios do soberano estão piorando graças aos esforços de um funcionário específico. Esses, por sua vez, não pouparão dinheiro para financiar a construção de um novo templo ou mais bens terrenos.

Porém, na URSS eles lutaram contra a religião e não permitiram que a igreja tivesse qualquer influência sobre a população. E há razões para isso. Os padres não eram bolcheviques e foram criados pelo regime czarista, o que significa que não havia como atraí-los para o seu lado. O estado não exerceu pressão sobre a igreja.

Medidas mais rigorosas

Se realizavam um trabalho de propaganda junto à população e, em vez disso, repreendiam a desobediência, o clero estava sujeito a repressões reais. No mínimo porque a maioria deles não queria aceitar o fato de que seu tempo havia passado. Muitos deles fizeram propaganda clandestina anti-soviética. Enormes recursos humanos e de tempo foram alocados para a propaganda contra a igreja, houve trabalhadores do partido que lidaram com este assunto e relataram regularmente sobre as medidas tomadas e estatísticas.

A lei "Sobre a Liberdade Religiosa" apareceu na RSFSR em 1990. Antes disso, uma luta irreconciliável com a religião havia sido travada por sete décadas. O documento que o precedeu, o decreto de Lenin sobre a separação da Igreja do Estado, foi adotado em 1918, mas esta foi apenas a ponta do iceberg, de fato, este documento privou a Igreja das possibilidades de uma pessoa jurídica, eles não tem o direito de propriedade, bem como o direito de ensinar a menores …

No entanto, o decreto não encerrou o assunto, apareceu um oitavo departamento especial, que se ocupava da apreensão de propriedades de igrejas e da supressão de qualquer resistência. Além disso, o departamento tinha todos os direitos a medidas duras.

A proibição da religião parecia aos bolcheviques uma medida insuficiente, eles procuravam convencer a população de que eles haviam sido enganados pelo clero por muito tempo, recebendo dinheiro deles. Uma dessas técnicas era a prática de abrir as relíquias. Isso deveria mostrar aos paroquianos que eles não são incorruptíveis, e tudo isso é apenas mais um engano. Foi até emitido um regulamento adequado, que justificou juridicamente tal prática. O documento afirmava que a autópsia das relíquias deveria ser usada para expor anos de decepção e para provar especulação com sentimentos religiosos.

Essa atenção especial às relíquias é explicada pelo fato de que a igreja daquela época fazia um verdadeiro culto de relíquias imperecíveis. Além disso, a ênfase principal foi colocada na incorruptibilidade. Portanto, os planos dos bolcheviques foram realmente bem-sucedidos, porque o conteúdo dos sarcófagos sempre prometia apenas decepção com sua decadência.

Apesar de os bolcheviques inicialmente confiarem no postulado do marxismo sobre a necessidade de privar a igreja de sua base material, o próprio Lenin entendeu que esse processo não poderia ser rápido. Que a ênfase principal deve ser colocada na educação.

Nesse ínterim, a revista "Atheist" está se tornando uma espécie de centro em torno do qual ativistas da organização anti-religiosa estão começando a se unir. Pelo menos essa era a ideia. No entanto, com o tempo, esta área de atividade recebeu o nome tácito de "ateus militantes" e suas atividades de propaganda foram percebidas pela população de forma bastante negativa devido a medidas duras e ofensivas.

Medidas stalinistas

Os militantes ateus passaram a Páscoa do Komsomol de 1924 de forma tão ruidosa, queimaram efígies de padres, cantaram pensões revolucionárias durante os serviços divinos que irritaram os crentes. No entanto, era impossível encontrar algo melhor do que celebrar feriados, porque por muito tempo qualquer grande data ortodoxa se transformava em sur. Em toda essa história, a política de Stalin revelou-se a mais eficaz.

Agora, não se propunha apenas renunciar às tradições antigas e costumeiras, mas olhar para elas de maneira diferente, ver nelas um significado diferente e revesti-las de uma nova ideologia. O Natal virou ano novo, mas o feriado voltou, uma nova abordagem se manifestou até na arquitetura e passou a ser chamada de estilo Império Estalinista. Como resultado, as autoridades chegaram à conclusão de que religião é marxismo, chamando-a de religião de uma nova classe. O marxismo foi chamado de cristianismo do avesso, o branco tornou-se preto e o preto tornou-se branco. Os comunistas fazem manifestações e os cristãos ortodoxos vão à procissão. Os primeiros se reúnem nas reuniões do partido, os últimos nos cultos. Em vez de ícones, retratos e pôsteres, há mártires e santos, e até relíquias incorruptíveis também estão lá.

O governo soviético parou de lutar contra sua própria população assim que precisou unir o país para lutar contra um inimigo comum - já nos primeiros meses da Grande Guerra Patriótica. Todas as publicações que eram publicadas pelos ateus militantes deixaram de ser publicadas, e os alemães nos territórios ocupados começaram a abrir igrejas que haviam sido fechadas anteriormente. O governo soviético foi forçado a fazer concessões e interromper a perseguição aos crentes e ao clero.

Após o fim da guerra e até a morte de Stalin, a religião permaneceu na mesma posição encurralada. A propaganda contra a religião foi retomada, mas anti-feriados e atos de vandalismo nas igrejas não foram bem-vindos, limitando-se a publicações em jornais. Em qualquer caso, a situação permaneceu estável.

O retorno dos ateus militantes

No entanto, isso não durou muito, depois que Nikita Khrushchev chegou ao poder, a campanha anti-religiosa se desenrolou com vigor renovado. Não há consenso sobre o que causou isso. Alguns têm certeza de que Khrushchev temia que a ideologia ocidental penetrasse no país por meio da religião. Outros têm certeza de que Khrushchev, querendo fortalecer a base material e técnica, viu recursos na igreja. Outros ainda acreditam que ele tinha medo de perder o poder e não queria compartilhá-lo com os líderes da igreja.

Tudo isso se tornou a razão pela qual aqueles que poderiam ser atribuídos com segurança aos ateus militantes voltaram. O Comitê Central do PCUS publicou regularmente resoluções sobre omissões no trabalho de propaganda ateísta. Em 1958, o estado anunciou o fechamento dos mosteiros, eles foram declarados relíquias religiosas e as bibliotecas da igreja foram limpas. Foi ordenado não permitir peregrinações a lugares sagrados.

No entanto, as autoridades locais entenderam os decretos de cima de uma forma muito específica, ou abordaram sua implementação com engenhosidade e zelo especial. Freqüentemente, lugares sagrados eram destruídos junto com relíquias e objetos de valor. Assim, por exemplo, as nascentes localizadas junto ao Mosteiro "Ermida da Raiz" foram anexadas ao rio, e o próprio edifício foi entregue a uma escola profissional. Assim, praticamente destruindo o marco local. Aproximadamente o mesmo foi feito com o poço, ao qual faziam uma peregrinação antes dos feriados religiosos. Ele estava simplesmente coberto de terra.

No entanto, a destruição do local de peregrinação nem sempre foi possível. Portanto, nos locais onde antes das festas havia grande probabilidade de aparecimento de fiéis, foram instalados postos policiais que deveriam dispersar rapidamente os peregrinos.

As medidas anti-religiosas de Khrushchev estavam apenas ganhando impulso, decreto após decreto foram escritos, feriados foram considerados uma perda de tempo e recursos, dizem eles, muitos dias de embriaguez, o abate de gado causa danos à economia nacional. O fato de qualquer trabalho neste sentido não trazer o resultado desejado foi explicado pelo fato de estar sendo realizado de forma insuficiente ou insuficiente. Isso significa que você precisa fazer ainda mais esforços.

As palestras em que foi colocada a ênfase principal, na opinião dos contemporâneos, foram absolutamente inúteis. Em sua maioria, eles não se destinavam a crentes, mas a ateus, que eram completamente desnecessários. Além disso, é difícil imaginar que uma pessoa religiosa, cuja visão de mundo evoluiu ao longo dos anos, a partir de uma palestra que dura algumas horas, de repente se tornará um ateu convicto. Portanto, na maior parte, foi uma perda de tempo.

Além disso, quanto aos jovens e à geração mais jovem, para eles palestras deste tipo tornaram-se antes a razão para o surgimento do interesse pela atividade religiosa, a igreja, bem como por qualquer proibida e inacessível.

Brezhnev e o degelo da igreja

Se Khrushchev de todas as maneiras possíveis destruiu a igreja e quaisquer manifestações religiosas, então, com a chegada ao poder de Brezhnev, tudo mudou. A propaganda do ateísmo como tal não foi realizada, e a igreja recebeu mais liberdade. No entanto, é um erro acreditar que a liderança soviética deixou essa esfera da vida do país seguir seu curso. Sim, os princípios stalinistas e Khrushchev foram abandonados, ao contrário, a liderança soviética decidiu usar os crentes e o clero em seus próprios interesses.

A igreja deveria ajudar a fortalecer a ideologia, logo depois que Brezhnev se tornou chefe de estado, muitos casos foram considerados, contra a violação dos direitos dos crentes, muitos padres foram libertados. No entanto, isso não significou uma mudança na atitude geral. Tem havido mais ênfase em rituais alternativos, por exemplo, durante esta época, muitas casas de casamento foram construídas. Uma comissão pública trabalhou para garantir que a legislação sobre os cultos fosse respeitada.

O enfraquecimento do discurso na igreja foi provavelmente devido ao fato de que no Ocidente eles criticaram ativamente a posição da URSS sobre este assunto e acusados de perseguir os crentes. E em meados dos anos 60, um evento significativo aconteceu: o Conselho para Assuntos da Igreja e o Conselho para Assuntos Religiosos foram fundidos. No entanto, isso significava que a igreja ficou sob total controle do governo. Agora, a tarefa da igreja era criticar o catolicismo e o imperialismo.

Começou a surgir um movimento dissidente, que exigia parar de usar a igreja como cobertura para serviços especiais, para restringir os crentes em seus direitos. Os ativistas ficaram especialmente indignados com o fato de as autoridades interferirem ativamente nos assuntos da igreja.

Cristianismo popular

A proibição de frequentar a igreja, a destruição do próprio templo ou a impossibilidade de celebrar um feriado religioso não poderiam de forma alguma afetar o fato da crença em si. A eliminação do sistema da igreja não afetou de forma alguma a visão de mundo das pessoas, exceto que elas ficaram amarguradas pelo fato da destruição do que era caro e valioso para elas. Sobre os destroços da igreja oficial, surgiu o chamado Cristianismo popular ou Khlystovismo e a coleta de lixo.

O fato de que o número de clérigos foi reduzido ao mínimo atribuiu essas funções às pessoas comuns. Na maioria das vezes, esse papel tácito passou para pessoas de idade que antes eram visitantes ativos de igrejas, participavam de feriados e levavam um estilo de vida piedoso. Os objetos de adoração também mudaram. Assim, surge o conceito de “água benta” e “fontes sagradas”. Junto com eles, as macieiras estão sendo erguidas como um culto. Então, na região de Saratov, tal macieira foi derrubada, então as pessoas continuaram a vir para orar ao toco.

A ausência de uma religião oficial deu origem ao surgimento de impostores, quase todos os grandes assentamentos começaram a aparecer seu próprio Jesus e a Mãe de Deus. As prisões de ativistas não trazem resultados efetivos, a população, ao contrário, passa a percebê-los como eleitos, e sua prisão como prova disso. Imediatamente após a inauguração das igrejas durante a Grande Guerra Patriótica, esse fenômeno diminui e praticamente desaparece.

A interação entre igreja e estado na Rússia nunca ocorreu em paralelo, apesar do fato de o estado ser secular e a igreja estar separada do estado. Diferentes períodos históricos são caracterizados por diferentes atitudes tanto do governo quanto da igreja e vice-versa. Em qualquer caso, os poderes que existem de vez em quando tentaram usar a igreja e a religião para influenciar e manipular a população.