Como o filho do samurai Matsuo Basho glorificou os haicais japoneses de três linhas em todo o mundo

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 00:15

Haiku (hokku) continua popular em grande parte devido ao fato de que ele transmite perfeitamente os subtextos do engraçado, permite que você alcance um eufemismo divertido - alguns traços expressivos, uma referência à misteriosa natureza oriental - e a piada está pronta. Mas quando o haikai, que a princípio recebeu o nome de "hokku", apareceu na cultura japonesa, seu papel era apenas isso - um papel cômico. Mas, graças ao poeta Matsuo Basho, o gênero haiku alcançou as alturas da arte japonesa - descobriu-se que "", nas palavras de outro famoso autor de haiku, ou haijin, Masaoka Shiki.

Matsuo Basho - haijin

As raízes da poesia japonesa, como convém a tudo o que esta cultura é famosa, remontam ao passado remoto. O gênero do qual surgiu o haicai é considerado a poesia de renga, ou tanka, na forma de cinco versos, incluindo exatamente 31 sílabas. Esta forma de versificação é conhecida no Japão desde o século VIII. E o isolamento do haicai como um gênero separado de arte poética ocorreu no século XVI.

No início, os três versos tinham a natureza de uma obra cômica, eram considerados um gênero "light" da poesia, mas desde o século 17 o conteúdo semântico do haicai mudou - o motivo foi a obra do poeta Matsuo Basho, que é considerado o principal poeta do gênero em toda a sua história.

Matsuo Jinsichiro, o futuro poeta Basho, nasceu na família de um pobre samurai em 1644. Desde cedo se interessou pela poesia, que naquela época estava disponível não apenas para a elite, mas também para os japoneses de poucos meios. Aos vinte anos, começou a estudar literatura na cidade de Kyoto e, forçado a ganhar seu próprio pão, entrou a serviço do nobre samurai Todo Yoshitade, que também era fã de arte literária e poeta amador. Após a morte de seu mestre em 1666, Matsuo acabou no serviço público, após o qual começou a ensinar poesia. O pai e o irmão mais velho, Matsuo, também eram professores - ensinavam caligrafia para aristocratas ricos e seus familiares.

Em 1667, os primeiros poemas de Basho foram publicados, e a fama real veio a ele em 1681, quando seu três versos sobre o corvo foi publicado:

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Nesta tradução de Konstantin Balmont, algumas imprecisões são permitidas - um galho "seco" se transforma em um "morto" aqui - para realçar a impressão do haicai. Outra tradução geralmente aceita é considerada feita por Vera Markova:

Uma palavra adicional apareceu aqui - "solitário" - pelos mesmos motivos.

Requisitos para haicais clássicos e desvios das regras

De modo geral, apenas na tradição ocidental o haicai é escrito em três linhas. Os poemas japoneses originais eram hieróglifos descritos de cima para baixo na página. Ao mesmo tempo, existem vários requisitos para o haicai que devem ser atendidos para classificar uma obra especificamente neste gênero.

As falas não rimam. Haiku consiste em 17 sílabas, elas são distribuídas em uma proporção de 5-7-5, cada parte é separada da próxima por uma palavra que se divide - que é uma espécie de partícula de exclamação. Nas traduções para as línguas europeias, o papel do kireji é geralmente desempenhado por quebras de linha e sinais de pontuação. O haicai clássico contém um reflexo da natureza nos olhos de uma pessoa, um poeta, uma impressão registrada do que ele viu ou ouviu. No texto, deve haver uma indicação da estação do ano - - não necessariamente direta, pode ser também um contexto que permite determinar quando acontece o que o poeta descreve.

Haiku, via de regra, não tem nome e apenas descreve o que está acontecendo no presente. No entanto, o próprio Basho violou repetidamente essas regras - seus requisitos não são absolutamente categóricos se a própria essência do poema corresponde à ideia de haikai. O principal objetivo do poeta é transmitir a impressão do momento em dezessete sílabas. No haicai, não há lugar para verbosidade, imagens complicadas, enquanto o leitor do texto abre um sentido filosófico profundo - em um espírito totalmente oriental.

Aqui está o haicai de Matsuo Basho que tornou o poeta famoso por séculos:

(traduzido por T. P. Grigorieva)

O poema foi publicado em 1686 e até os dias atuais tem causado e vem provocando discussões entre os críticos de arte sobre o verdadeiro significado do texto. Seis palavras, das quais apenas uma é um verbo - uma ação - dão origem a uma variedade de interpretações: e sobre a contemplação, que capturou o poeta e foi interrompida por um som sereno; e sobre a água estagnada, simbolizando o passado; e sobre o pessimismo sombrio do poeta, para quem sapo, rã é algo que nada traz luz à vida - e muitas outras tentativas de interpretação, que, no entanto, não podem de forma alguma ofuscar o encanto simples de três versos curtos..

Além disso, tanto para os japoneses como para os familiarizados com a cultura oriental dos europeus, nestas três simples pinceladas pode-se ver, por exemplo, a imagem de um antigo templo budista, cheio de silêncio e longe da agitação da cidade. Curiosamente, Basho prestou atenção às descrições de sons em suas obras com bastante frequência - eles são mencionados em cento e dez poemas (de um total de cerca de mil haicais de Basho).

Influência da criatividade de Basho

A vida de Matsuo Basho foi passada na pobreza, mesmo na pobreza, mas sendo um budista, ele aceitou essa posição com indiferença. Ele morava em uma cabana simples que um dos alunos construiu para ele. Em frente à cabana, o poeta plantou uma bananeira - "", essa palavra tornou-se pseudônimo. Basho foi descrito como moderado, atencioso e leal à família e aos amigos, mas buscou paz de espírito por toda a vida, o que confessou repetidamente aos seus alunos. Um dia, em 1682, durante um incêndio na cidade de Edo, onde morava o poeta, sua cabana pegou fogo e, com ela, uma bananeira. E apesar de um ano depois o poeta ter novamente uma cabana e uma bananeira na entrada, a alma de Basho não conseguia descansar. Ele deixou Edo - a Tóquio moderna - e fez uma turnê errante pelo Japão. Foi como poeta errante que mais tarde entraria para a história literária.

Viajar naquela época era difícil, associado a muitas formalidades, e simplesmente perigoso, e durante suas andanças Basho estava pronto para o fato de que um acidente repentino, ou doença, interromperia seu caminho - incluindo a vida. No entanto, as circunstâncias eram favoráveis e o poeta ganhava cada vez mais popularidade, aparecendo em diferentes cidades do Japão e encontrando pessoas comuns e nobres aristocratas. Com ele Basho guardava apenas o mais necessário - um bastão, um rosário de contas e também uma flauta, um pequeno gongo de madeira e uma coleção de poemas. E esse minimalismo, e desprendimento do mundo, e pobreza, que torna possível não se distrair com o material, Basho tirou da filosofia zen, ela também encontrou expressão em seu haicai. Condições de vida difíceis não significam que o estado de espírito deva ser difícil - esse foi um dos significados que Basho colocou em seu trabalho.

As viagens forneceram não apenas material para anotações de viagem, mas também inspiração para novos haicais. Basho descreveu a beleza calma e simples do mundo - não uma profusão de flores de cerejeira, mas uma folha de grama saindo do solo, não a grandiosidade grandiosa das montanhas, mas os contornos modestos de uma pedra. A saúde de Matsuo Basho, seja de andanças ou de ascetismo, era fraco - morreu, tendo vivido apenas meio século. O último poema que o poeta escreveu foi a chamada "Canção da Morte":

(Traduzido por Vera Markova)

O nome Basho gozou de reconhecimento e grande respeito no Japão por vários séculos. No século 19, as técnicas artísticas de Basho foram revisadas por outro poeta notável, Masaoka Shiki, que, apesar de sua curta vida, abriu sua própria escola de haiku, onde o legado de Basho foi estudado como base da poesia japonesa. Ele também desenvolveu um método literário - cuja essência se resume à compreensão pelo escritor do mundo ao seu redor. O Haiku, neste caso, desempenha o papel de não apenas descrever algo que está acontecendo na frente do autor, ele mostra um pequeno pedaço do mundo através do prisma do olhar interior do poeta. E foi Masaoka Shiki quem, entre outras coisas, propôs o termo "" em vez do anterior "".

O interesse pelo haicai no Ocidente surgiu no século 19 e, desde o início do século passado, a poesia japonesa começou a ser traduzida - primeiro para o inglês. Houve tentativas de escrever o haicai em uma linha, sem interrupção, mas o arranjo do haicai na forma de três linhas tornou-se geralmente aceito. Por tradição, quando uma coleção é publicada, cada poema é colocado em uma página separada, permitindo ao leitor sentir a atmosfera do haicai e não o distrair de criar uma imagem mental. A regra das dezessete sílabas é frequentemente violada durante a tradução: levando em consideração as diferenças lingüísticas, a preservação do tamanho necessário às vezes pode ser alcançada apenas às custas da expressividade do texto e da precisão da tradução.

Se a força motriz da arte ocidental tem sido tradicionalmente o desejo de criar uma obra perfeita - do ponto de vista do autor - uma obra, então a arte oriental não separa o resultado da criatividade do criador - está na harmonia entre o poeta e seu texto que o significado da poesia japonesa reside. Agora, quando a harmonia do homem e do mundo ao seu redor se tornou um assunto da moda no Ocidente, várias tendências da arte japonesa estão ganhando reconhecimento mundial. Ikebana, jardim de pedras, cerimônia do chá e haikai incorporam wabi-sabi - uma visão de mundo baseada na solidão, modéstia, força interior e autenticidade.

A beleza japonesa é o que é natural, simples, genuíno, o que é fugaz e evasivo. O Haiku trata exatamente da beleza do mundo na compreensão dos japoneses. E deve-se admitir que foi do Japão que veio para o mundo ocidental - moda para o minimalismo em tudo, incluindo, ao que parece, e fotografias.