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Como vivem os verdadeiros pagãos da Rússia e o que os Mari fazem em seus bosques sagrados
Como vivem os verdadeiros pagãos da Rússia e o que os Mari fazem em seus bosques sagrados

Vídeo: Como vivem os verdadeiros pagãos da Rússia e o que os Mari fazem em seus bosques sagrados

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Anonim
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Como são os últimos pagãos da Rússia? Você imagina rituais sangrentos, homens agressivos seminus, armas balançando? Se sim, então em vão. Na vida religiosa dos Mari - o pequeno povo indígena europeu da Rússia - o papel principal é desempenhado pelos bosques sagrados, e ninguém corre ao redor deles nu com machados.

Onde mora a mari

Quando a Mari à pergunta "De onde você é?" responder "Da República de Mari-El", então eles costumam ouvir em resposta - "É longe da Rússia?" ou "Ela estava na União Soviética?" Na verdade, esta república está quase no centro da Rússia. Os antigos Mari (então os russos os chamavam de Cheremis) mais de uma vez tiveram a chance de participar de conflitos entre os czares de Moscou e os cãs de Kazan - eles escolheram um ou o outro lado. Tanto Kazan quanto moscovitas ficaram surpresos por uma circunstância: entre os guerreiros Mari havia um número notável de garotas, e essas garotas não eram de forma alguma mais cautelosas do que seus camaradas.

Depois que os czares de Moscou ganharam e ao mesmo tempo se apropriaram das terras Mari, os Mari mais de uma vez levantaram violentas revoltas, mas nos últimos séculos eles foram um dos povos mais calmos da Rússia. O próprio povo pertence aos fino-úgricos, e muitos de seus representantes ainda falam a língua de seus ancestrais. A Igreja Ortodoxa se orgulha de que a maioria dos Mari agora são batizados, mas um grande número deles ainda acredita nos antigos deuses e realiza os antigos rituais.

Agora, há uma teoria de que os Mari (Mari) são os misteriosos Meryans (Merya) que viveram nas terras que se tornaram russas após a chegada dos príncipes de Kiev e dos mercadores de Novgorod. As posses dos Meryans eram vastas, mas eles viviam da caça e, portanto - em pequenas aldeias distantes umas das outras, e não em cidades, então era mais fácil tomar suas terras e levá-las ao hospitaleiro Bulgar Khanate no Volga. Esta teoria é folclórica, não científica, e baseia-se no fato de que os Mari nos velhos tempos desde cedo recebiam um arco de caça e nunca se separavam dele, e a palavra "mari" lembra a palavra "merya". É verdade que os próprios Mari acreditam nisso: de acordo com a lenda, a antiga Moscou era chamada de Maska-ava, mãe ursa, e era uma vila perto do bosque sagrado, muito antes de Yuri Dolgoruky.

Antigamente, os Mari eram guerreiros e caçadores, mas no século XIX já viviam na agricultura
Antigamente, os Mari eram guerreiros e caçadores, mas no século XIX já viviam na agricultura

Archer Nation Gods

Na religião Mari, o mundo é governado por Kugu Yumo - o Grande Deus (embora antes a palavra "yumo" significasse céu). Ele é um pouco semelhante ao Perun do Báltico: barbudo e com um martelo. Mas com ele sempre existe um arco-íris, seu arco de batalha, e ele atira flechas com seu arco mágico. Ele se senta em um trono dourado, de onde ele vê todas as ações das pessoas. Seu palácio fica atrás de uma cerca de ferro, atrás de sete céus, e quando ele dirige atrás da cerca em uma carruagem com cavalos de fogo, uma tempestade começa - porque Kugu Yumo vai para a batalha com seu irmão malvado e atira flechas nele.

Às vezes é dito que Kugu Yumo não se senta em um trono, mas em um carvalho. Ele também tem uma esposa, um filho e uma filha, e eles trabalham com ele de madrugada a madrugada para que seu rebanho celestial não se torne escasso; é por isso que as pessoas têm que trabalhar o dia todo. E nos feriados, eles se divertem, balançando em um balanço paradisíaco.

Sua esposa é Mlande-ava, Mãe Terra. Foi levado por patos, criados no fundo do mar. Mland-ava certifica-se de que as famílias humanas não violam as leis de parentesco: irmãos não se casam com irmãs, netos respeitam avôs e avós, filhos respeitam seus pais e os pais cuidam dos filhos. Em alguns mitos, Mland-ava cria a terra no mundo que seu marido criou, portanto, acredita-se que ela é responsável por tudo que a terra dá - é claro, em primeiro lugar, pela colheita. Ela dá e protege a saúde e os filhos, afasta os maus espíritos das casas e terras aráveis e determina o lugar da alma no outro mundo.

Mari no início do século XX
Mari no início do século XX

A filha dos dois deuses principais, Yumyn Udyr, já foi uma deusa independente do céu noturno em mitos e canções, mas com o tempo ela adquiriu um relacionamento com Kugu Yumo e Mland-ava. Ela se tornou pastora, fiandeira, bordadeira, padeira. Mas até agora, a Estrela do Norte é considerada um fuso em suas mãos. No palácio Kugu Yumo, ela se senta atrás de uma cortina de seda transparente, e apenas sua longa e bela trança serpenteia por baixo da cortina. Kugu Yumo apadrinha as mulheres, ela lhes ensinou artesanato feminino, arco e flecha e tocar instrumentos musicais. Sim, foi por iniciativa dela que parece que as tropas Cheremis estavam cheias de arqueiros! Ela também protege o amor.

Seu irmão, Yumyn Erge, foi à Terra para descobrir como as pessoas vivem e lá ele fez amizade com um menino pastor. Quando Yumyn Erge voltou para o céu, o pastorzinho, entediado, fez uma escada de abeto e o seguiu - afinal, ele era uma menina disfarçada e teve tempo de se apaixonar pelo jovem deus! Claro, Yumyn Erge a levou em casamento.

Sob a influência do Islã primeiro e depois da Ortodoxia, as imagens desses e de outros deuses entre os Mari começaram a mudar. Kugu Yumo se transformou em um único deus, a maioria dos Mari tem até certeza de que este é o deus do Antigo e do Novo Testamentos, e eles próprios são cristãos comuns (muitas vezes a veneração de Kugu Yumo é adjacente à realização de rituais ortodoxos). Seu irmão malvado se tornou um análogo do demônio, e o resto das divindades se transformaram em personagens de contos de fadas. No entanto, quando se trata de rituais simples, a Mari ainda se lembra não apenas de Kugu Yumo, mas também de várias divindades femininas.

Mulher Mari, desenho do século XIX
Mulher Mari, desenho do século XIX

Bosques sagrados

Os Mari não constroem templos para seu deus ancestral. Férias e sacrifícios - tudo se passa em bosques de muitas centenas de anos. Lá eles todos rezam juntos sob a orientação de um padre. Esses bosques - carvalho e bétula - como alguns acreditam, cresceram onde os pedaços do corpo de Yumyn Erge caíram, quando um espírito maligno astuto cortou o filho do deus principal em pedaços e os espalhou. Gansos são geralmente sacrificados - este pássaro vive na terra, na água e no ar. Eles são fritos em um bosque sagrado e comidos, e os restos mortais são queimados no fogo. Eles podem sacrificar carneiros e vacas e, é claro, trazem comida e bebida sagradas antigas para os bosques sagrados - panquecas e kvass.

Nos bosques sagrados, você não pode cortar árvores, fumar, praguejar e mentir, colher cogumelos e frutos silvestres, caçar e construir ou cultivar qualquer coisa. Isso levou a conflitos com o governo soviético na pessoa de autoridades locais, que mais de uma vez tentaram instalar linhas de energia, cortando uma clareira em algum bosque sagrado.

Orando no bosque sagrado
Orando no bosque sagrado

As próprias orações podem causar confusão entre os de fora: as pessoas se ajoelham em frente a uma mesa generosamente posta com comida. Você pode pensar que eles estão orando por comida, mas na verdade há comida de sacrifício nas mesas, e eles pedem aos deuses, de acordo com um costume, talvez mais antigo que os deuses, que compartilhem comida com eles em sinal de aliança. Pedem a colheita, a saúde dos entes queridos, para que as almas dos antepassados tenham sossego … Da mesma forma que os cristãos rezam diante dos ícones, procurando não confundir qual santo pedir.

Os Mari não são ensinados a ser padres. Quando um novo padre é necessário, eles pedem a algum homem respeitável para preencher esse papel. Todos sabem o que fazer: não há cerimônias secretas, tudo acontece desde a infância na frente dos fiéis. Além disso, não há requisitos especiais para padres - não há necessidade de aplicar tatuagens, privar-se da masculinidade ou qualquer outra coisa com o mesmo espírito. Em geral, o padre é o mesmo Mari dos outros, e é por isso que ele ganha o direito de falar com os deuses em nome de outra Mari. O padre pode ser o chefe da aldeia, um professor respeitado - alguém em quem as pessoas costumam confiar.

Muitos vêm para o feriado com as roupas que possuem, mas muitas vezes acontece que as pessoas tentam vestir uma fantasia folclórica, ou pelo menos uma parte dela, alguma decoração antiga ou um chapéu: para que Deus não duvide que ele veja. uma Mari (ou para se lembrar disso). E todos eles compartilham a comida trazida uns com os outros, como irmãos e irmãs.

Não apenas a Mari sofreu com as reivindicações dos Rurikovichs. O que os finno-ugrianos russos chamavam de príncipes russos, os serviam e sofriam com eles.

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